¿Qué es el Día Mundial de la Diversidad Cultural para el Diálogo y el Desarrollo?

Segundopaso - El Día Mundial de la Diversidad Cultural para el Diálogo y el Desarrollo es un feriado internacional instituido por las Naciones Unidas para la promoción de la diversidad y el diálogo. Actualmente se celebra el 21 de mayo. La Asamblea General de las Naciones Unidas proclamó este día internacional en consonancia con la Declaración Universal sobre la Diversidad Cultural de la UNESCO de noviembre de 2001. Este día está recogido en la Resolución de la ONU 57/249.

El Día de la Diversidad, conocido oficialmente como "El Día Mundial de la Diversidad Cultural para el Diálogo y el Desarrollo", supone una oportunidad para ayudar a las comunidades a comprender el valor de la diversidad cultural y a aprender a vivir juntas en armonía. Este día se instituyó como resultado de la destrucción de las estatuas de Buda de Bamiyán en Afganistán en 2001.

¿Por qué es importante la diversidad cultural?

Tres cuartas partes de los principales conflictos del mundo cuentan con una dimensión cultural. Cerrar la brecha entre culturas es urgente y necesario para la establecer la paz, la estabilidad y el desarrollo.

La diversidad cultural es una fuerza promotora del desarrollo, no solo con respecto al crecimiento económico, sino también como un medio para alcanzar una vida intelectual, emocional, moral y espiritual más plena. Esto se refleja en las convenciones culturales, que proporcionan una base sólida para la promoción de la diversidad cultural. La diversidad cultural es, por lo tanto, un activo indispensable para la reducción de la pobreza y el logro de un desarrollo sostenible.

Al mismo tiempo, la aceptación y el reconocimiento de la diversidad cultural, en particular mediante el uso innovador de los medios y las tecnologías de la información y la comunicación (TIC), conducen al diálogo entre civilizaciones y culturas y al respeto mutuo.

¿Cuáles son los obstáculos para una convivencia pacífica?

Las comunicaciones masivas, los viajes masivos y la interdependencia económica han creado un mundo contemporáneo en el que nosotros, como individuos y grupos, ya no podemos vivir aislados de otros grupos tan bien como podríamos haberlo hecho en períodos anteriores. Naciones y grupos de personas que apenas se conocían ahora ven la vida y el mundo de los demás en colores vivos y en tiempo real a través de la televisión e Internet. Gobiernos que contaban con el secretismo y la sumisión hace apenas unos años ahora se ven humillados, desconcertados e incluso derrocados por los medios de comunicación masivos que difunden sus actos tiránicos —y la valentía de quienes los resisten— al mundo entero. Las regiones que prosperaron en su propia prosperidad aisladas de la pobreza y el estancamiento de otras regiones ahora encuentran sus economías atormentadas por la volatilidad a medida que la globalización une los hilos del comercio mundial en nudos complicados.

El mundo se ha vuelto pequeño, y estamos unos con otros, conociéndonos, afectándonos e interactuando unos con otros, más que nunca en la historia del mundo. Y no somos iguales. Sí, todos somos seres humanos. Sí, todos estamos sujetos a las condiciones universales de la existencia humana como la incertidumbre, el cambio, la pérdida y la muerte. Pero la forma en que lidiamos con esas condiciones y lo que hacemos que signifiquen depende en gran parte de nuestras culturas, antecedentes, idiomas e historias distintivas. Aquí radican las diferencias en la familia humana. No pensamos lo mismo.

Dadas estas diferencias, ¿cómo podemos vivir todos juntos? ¿Es posible la coexistencia pacífica a nivel mundial, regional o incluso dentro de una familia? Si es así, ¿cuáles son los componentes necesarios que lo crean? En otras palabras, ¿cuáles son las condiciones previas —filosóficas, sociales, políticas, culturales o de otro tipo— para la coexistencia pacífica entre diferentes personas? Estas son preguntas poderosas y complejas que requieren hacer aún más preguntas para poder responderlas.

Primero debemos hacernos preguntas de la historia.

Como seres humanos, ¿hemos vivido alguna vez juntos en paz? ¿Han vivido personas de religiones muy diferentes, por ejemplo, alguna vez entre sí durante un período sostenido de tiempo sin tratar de oprimirse o erradicarse mutuamente? Responder a estas preguntas requiere un estudio significativo y completo de la historia mundial.

Si determinamos que se ha logrado una coexistencia pacífica sostenida en ciertas situaciones, por ejemplo, bajo los otomanos en el siglo XV o en la España del siglo XIII, debemos determinar además qué factores permitieron que se produjera esa coexistencia. ¿Cuáles fueron las condiciones específicas —económicas, políticas, sociales, culturales, etc.— que hicieron posible esa convivencia? Estas condiciones y factores son innumerables; distinguirlos para que puedan ser significativos para nosotros requiere hoy un análisis intensivo por parte de personas altamente capacitadas y conocedoras.

Si ciertas condiciones y factores que generan la coexistencia pacífica pueden traducirse del pasado al mundo de hoy, entonces deben implementarse social, cultural, política, económica y legalmente. En muchos casos, esto requerirá una revisión fundamental de los sistemas sociopolíticos actuales. Las transformaciones de esta naturaleza son abrumadoras simplemente por su magnitud. Además, tales transformaciones sociales contienen en su interior las semillas de la violencia y la injusticia. Raramente suceden sin conflicto. La implementación de nuevas estructuras sociales debe ocurrir de una manera que minimice u omita las oportunidades de ruptura, violencia y retribución de aquellos que pueden sentirse excluidos o pisoteados por los cambios. De lo contrario, la implementación de un nuevo sistema de convivencia pacífica termina perpetuando un conflicto aún más violento.

La tolerancia, entonces, es la capacidad de soportar o acomodar ideas, creencias y comportamientos que uno encuentra profundamente problemáticos, y es la virtud cívica más esencial de la sociedad, especialmente en sociedades tan diversas étnica, religiosa y racialmente como muchos países se están volviendo en este período de globalización. La vida diaria en tales sociedades simplemente no avanzará si la ciudadanía no puede practicar la tolerancia básica. Por supuesto, simplemente apretar los dientes y aguantar a regañadientes a otros que no nos gustan o con los que no estamos de acuerdo es el punto bajo del crecimiento social. Idealmente, llegaríamos a un lugar de mayor comprensión y aprecio por aquellos que son radicalmente diferentes a nosotros, incluso si aún no aceptamos o no estamos de acuerdo con sus creencias o prácticas. A veces, sin embargo, la tolerancia básica, especialmente en asuntos de religión, es lo mejor que podemos hacer.

Respuesta a preguntas difíciles

Parte de la razón por la que lograr una coexistencia pacífica es tan difícil tiene que ver con las personas. Todas las estructuras legales, culturales y sociales que apoyen la coexistencia pacífica pueden estar en su lugar; sin embargo, no mostrarán resultados a menos que una cosa sea cierta: la gente realmente debe querer vivir en paz. Esto no es un hecho. Si bien podemos pensar, y comúnmente decir, que todo lo que la gente realmente quiere es vivir en paz, esto no es cierto. No todos quieren vivir en paz. A menudo, las personas califican las perspectivas de paz en sus vidas y mundos. Por ejemplo, dicen: 'Quiero la paz en mi región, pero no si eso significa renunciar a algo de nuestra tierra'. O, 'Quiero la paz en la región, pero no podemos permitir ataques a nuestro honor nacional'. En otras palabras, decimos que queremos la paz, pero no si eso significa que tenemos que renunciar a algo que consideramos más importante que la paz. Muchos de nosotros valoramos otras cosas más que la paz.

Incluso en nuestra vida personal, en nuestras relaciones con la familia y los amigos, a menudo mantenemos rencores y enemistades durante años y años a pesar de las muchas oportunidades para acabar con ellos y crear la paz. ¿Por qué? Porque tendríamos que renunciar a algo que valoramos más que la paz, para lograr la paz en esa situación: un sentimiento de tener razón, un sentido de superioridad, la alegría perversa que tenemos al condenar a otras personas o grupos, y otras cosas. Tenemos que dejar ir este tipo de cosas para crear paz, pero a menudo las preferimos a la paz. Entonces, el conflicto y la tensión duran año tras año, y todo el tiempo nos estamos diciendo a nosotros mismos y a los demás que queremos la paz. No estamos siendo honestos sobre la situación. Valoramos otras cosas más que la paz.

En última instancia, lograr la convivencia pacífica a nivel individual e interpersonal tiene que ver con la capacidad de diferenciación de la persona. ¿Qué tan cómodos nos sentimos con personas que son diferentes a nosotros? ¿Nos sentimos amenazados por ellos? ¿Nos sentimos nerviosos a su alrededor? O, ¿podemos estar relajados y cómodos dentro de nosotros mismos incluso cuando estamos rodeados de personas que creen, se ven y actúan de manera diferente a nosotros? El mundo global de hoy nos exige a todos expandir nuestras capacidades internas para la diferencia, de modo que no seamos fácilmente amenazados por personas que no son exactamente como nosotros. Todos nosotros debemos ampliar nuestras zonas de confort más allá de sus límites actuales.

Estas son las preguntas difíciles y escrutadoras que debemos hacernos.

Solo cuando nos entreguemos auténticamente a estas preguntas con miras a crear una convivencia pacífica sostenida, tendremos un futuro por el que valga la pena vivir. Además, todos nosotros debemos hacer este trabajo juntos, religiosos y seculares, liberales y conservadores, todos nosotros. De lo contrario, las fuerzas de la globalización que han empequeñecido nuestro mundo traerán consigo nuevas y más bárbaras formas de odio, opresión y violencia.

Lograr la convivencia pacífica es, entonces, el proyecto más importante de nuestra era. Y a ella debemos entregarnos íntegramente, con nuestras más plenas capacidades de conocimiento y comprensión, con nuestras más verdaderas intenciones de verdad y justicia, y con nuestras más valientes fuerzas para transitar los desafíos y dificultades que el proceso entraña. Sin duda podemos hacerlo. Pero no podemos hacerlo solos o aislados; debemos hacerlo juntos.

Ma/Mo/Ni

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